表紙の美少女はラブドールというもので、なんというか「南極○号」という名前も付いていた、アレである。製造元は上野のオリエント工業といって、その世界（どの世界だ？）では最も精巧なドールを作る会社として知られているそうだ。この格調高い「神保町の匠」ブログにはふさわしくないエロい写真で恐縮だが、表紙のインパクトに負けず、内容もすごい本なのだ。レジに持っていくのが恥ずかしいかもしれないし、６３００円という値段も高いかもしれないが、ぜひとも手に取ってほしいと思っている。

「東京右半分」とは文字通りで、地図で東京の右側にある台東区、墨田区、江東区、葛飾区、荒川区といった下町地域を中心としたエリアを指す。世界のヘンなものを探し歩いた「珍世界紀行」シリーズで知られ、「天国は水割りの味がする」（廣済堂出版）でスナックの文化誌を活字化した著者が行き着いたのが「右半分」。安全・安心と清潔を求め、ブランド店やショッピングモールという大資本のパッケージ開発に蹂躙されてしまった東京の西側とは一線を画す秘境が東側にはある。

どこから紹介すればいいのか迷うほど「右半分」のジャングルは奥深い。伝説のグランドキャバレー「ハリウッド」は赤羽で時代を超えて健在だし、日暮里は社交ダンスでにぎわう。アジアという要素も重要だ。タイのカルチャーセンターまである錦糸町を「リトルバンコク」と著者は呼び、フィリピンパブの密集地・竹ノ塚に深く潜行する。浅草のふんどしバー、湯島の若衆バーは「右半分」の変態…いや偏愛さを浮かび上がらせる。日本画の美をファッションにリミックスした「和柄」は亀有が聖地だそうだ。

そんなディープなスポットの人々に肉迫したインタビューと、膨大な写真が収められている。こわいもの見たさであっても十分に楽しめる本だが、注目すべきは、その都市論だ。「獣が居心地のいい巣を求めるように、カネのない、でもおもしろいことをやりたい人間は、本能的にそういう場所を見つけ出す。ニューヨークのソーホーも、ロンドンのイーストエンドも、パリのバスティーユも…」。

都市社会学に「インナーシティ理論」というものがある。旧市街はいったん衰退し、その郊外が文化的に発展する。しかし郊外文化はやがて陳腐化し、再び旧市街（インナーシティ）がクリエーティブなパワーを持ち始めるという理論だ。旧市街は家賃も物価も安い。周囲に防衛本能の強いおカネ持ちもいない。だからマニアックな店もつくれるし、アナーキーな文化融合も起きるのだ。

ヘンなものに限らず、無国籍風のバーやコアなマイナーな音楽にこだわるカフェなども取り上げられている。本書は「右半分」が、ソーホーにも並ぶインナーシティであることを見事に証明したフィールドワークと言えよう。日本のソーホーは、昭和の遺産と、エスニックカルチャーと、ハングリーでクリエーティブな若者文化が、坩堝のなかでグツグツと煮込まれているのだ。

東京スカイツリーのせいで下町ブームなるものが起きているが、下町情緒を懐古するだけではつまらないし、意味がない。東京の下町はいま最もホットな前衛なのだと認識しながら、街を歩きてみようではないか。６３００円は高いが、スナック２回分と思えばいい。どちらにおカネを使うにせよ、同様にむせかえるような人間くささに出合えることは請け合いだ。

東日本大震災・福島原発事故から１年が過ぎたが、憂鬱な気分が続く。脱原発に舵が切られる可能性は不透明だし、被災地の復興は未来が見えない。大きな社会問題に対して個人が無力感を抱くのは仕方がないし、私ひとりが騒いだところで…とも思う。でも、ひとりの市井の人間だからこそ、３・１１をどうやって「自分の問題」に血肉化すればいいのかと悩む。文明が転換するというのなら、生きていくための哲学の部分で納得したいと思う。

そんなモヤモヤをずっと抱えていたが、この小さな本はずいぶんと励ましになった。「小商いのすすめ」という題名はなにやらビジネス書のようだが、「小商い」という労働や生活のかたちを通して、３・１１後の生活哲学を分かりやすくかつ本質的に示してくれている。

小さなＩＴ企業の経営者で、内田樹氏の盟友としても知られる著者の言う「小商い」とは、昭和３０年代ごろの家族経営の商店や、「ひとり親方」の小さな町工場が原型となっている。みなが「共和的」に貧しく、勤勉に働き、支え合いの共同体があり、何とか生きていけた社会だ。ガタガタになってしまったいまの日本社会をどうするか、その時代を参照点にしようと言う。

映画「Ａｌｗａｙｓ　三丁目の夕日」への懐古ではと誤解を呼ぶかもしれないが、そうではない。あの映画はそもそもファンタジーだし、現実はみなが笑っていたわけではない。それでも著者がその時代を振り返ろうというのは、グローバル経済や高度消費社会による人間精神の荒廃に対置できるような価値があるからだ。

昭和３９年の東京オリンピックを境に日本の光景ががらりと変わったという。著者は「人間と自然の関係が、一八〇度転換した」と言う。ドブ川はコンクリートで塞がれ、商店街の没落が始まり、人と人の袖触れ合う体温が町から失われた。それは進歩と発展という「経済成長の病」に罹患してしまったということだ。日本で原発が最初に発電をしたのもオリンピックの頃だというのは皮肉な符号だ。

天井が抜けてしまった資本主義は、人々の欲望が無限であるかのようなフィクションをつくりだし、原発はエネルギーが無尽蔵であるという虚構を生んだ。その結果が、殺伐たる消費社会であり、原発事故であったことは論を待たない。３・１１前から本書を書き進めていた著者は、あの惨事からの復興のためにも「小商い」の発想が重要だと考えたという。

「貧乏は正しい」と著者は強調する。貧乏は「足を知る」という生き方であるし、貧乏でも自分には力があると思える人間は強い。貧しさは共同体の靱帯も太くする。経済が成長したからといって社会は成長するのかという問いは、人口も経済も縮小していかざるを得ない日本で、これから繰り返し考えられるべきだろう。

帽子屋の話がいい。かつての商店街には必ず１軒は帽子屋があった。家族経営だから一日に帽子がひとつ売れれば、どうにか食べていける。そのころ帽子は「大人の矜持」という精神的な商品だった。精神が経済に優先する商売が「小商い」の素晴らしさだ。ボロは着てても心は錦―これからの時代は、それでいいのではないかと強く思う。

経済成長という病から抜け出し、どうやって生きていくか。その結論は本書に譲るが、小さな状況で小さな人間が、豊かに誇りを持って生きるための哲学として大いに納得できる答えだと思う。

東日本大震災の復興をめぐる議論では、経済特区で民活を促進したり、東北の企業をグローバル市場とつなげたりするなど「開発型」の提言が主に経済界から出されている。大資本が復興事業に参入したいという下心が透けて見えるが、阪神大震災の復興では、もうけは大手ゼネコンにじゃぶじゃぶと流れた。そうした開発が被災者に幸福をもたらすのかは、大いに疑問だと言わざるを得ない。

開発型の復興の根底にあるのは、経済成長至上主義の思想だ。インフラが整備され、高層住宅や大規模ショッピングモールが建てば、地域に雇用が生まれ、人々は豊かさを享受できるという理屈だが、構造改革の失敗を振り返れば、それは信仰にすぎない。本書を読めば、世界的なパラダイムシフトからみても、「成長信仰」はもはや人々を幸福にしないことが分かる。

本書は、世界経済研究の第一人者で国際開発学会会長でもある著者が、経済成長を優先してきたグローバル化がどのように行き詰まったのか、そして脱成長を前提に、いかに「ポスト・グローバル化」の時代を展望するかを、多岐にわたる視点から論じている。大震災以前に書かれたものだが、著者が序文で、福島第１原発の事故が物質的豊かさの追求が引き起こした結果だと言うように、まさに時宜を得た刊行だ。

グローバル化はさまざまな「不均衡」を生んだ。実物経済とマネー経済の不均衡、貧困や格差という社会的不均衡、そして自然破壊という環境的不均衡だ。著者は、グローバル化が「システムの不全に陥っている」と言い切る。そしてグローバル化の矛盾は、程度の問題ではなく、西欧起源の「近代社会科学」の思想そのものに原因があると指摘する。

考えてみれば、近代社会科学の人間像は歪んでいる。人間を自然と対立させることで自然破壊や資源収奪を是認する。人間は必ず自己の利益を最大化するように行動する「経済人」であると規定する。突き詰めれば、ホッブズの言う「万人の万人に対する闘争」が近代社会の前提なのだ。グローバル化のなかでは、多国籍企業という「リヴァイアサン」が暴れ回った。

グローバル化を超克するために、著者は「私たちの使う用語の基礎概念をある程度洗い直す仕事が必要になる」と記す。その用語とは「豊かさ」や「コミュニティー」、「発展」などを指す。物質的な豊かさから「足るを知る」という豊かさへ、大量生産のためのコミュニティーから持続可能・循環型の共同体へ、経済発展から人間の発展へという道筋だ。本書はその道筋を丁寧に指し示している。

「幸福」の再定義も重要だ。著者はノーベル経済学賞受賞者のアマルティア・センに負いながら、幸福とは、教育や医療など基本的なものが満たされた上で、社会参加を通じて能力を拡大していくことや生きがいという精神的な側面が充足されている状態だと言う。つまり「良い生き方」へと豊かさの概念をシフトしなければいけない時代が来ているという。

人間にとって精神的な充足が重要だということは当たり前に聞こえるかもしれない。しかし、近代社会科学は精神的な側面を射程に入れてこなかった。著者があえて孔子の「中庸」やアリストテレスの「善」について言及するように、私たちの社会や経済が「心の豊かさ」を軽視する構造から成り立っていたことは、あらためて認識すべきだろう。

それでもグローバル化の波と成長信仰のパラダイムは容易に突き崩せないだろう。著者は、非政府組織（ＮＧＯ）や民間非営利団体（ＮＰＯ）の反グローバル運動に期待を寄せるが、社会運動へのアレルギーが強い日本では難しいかもしれない。

著者が循環型コミュニティーの好例として挙げた、休耕田で菜の花を栽培し、油や飼料、代替燃料にリサイクルする滋賀県東近江市の「菜の花プロジェクト」や、米作のモノカルチャーを脱却し有機農業で農産物の多様化や地産地消を実現した山形県高畠町などが参考になるだろう。自らで決め、自らでつくり、そのことに喜びを感じるという共同体だ。日本人は拳を振り上げる抗議よりも、身近でささやかなことを変えていくことに長けている。それが新しい豊かさへの出発点ではないか。

大資本がパッケージで再開発をして、ハコモノはあっても人と人のつながりが薄れ、土地の個性を生かせない産業構造が導入されるような震災復興になってはいけない。復興についてのみならず、私たちがどのような大きな文明の転換期に立ち、どのように幸福を追求していくのかを考える新しい社会科学の入り口となる一冊だ。